Quem é de Axé diz que é

Maria Helena Varela Lima

Mãe Helena, 69 anos, nasceu no dia 21 de maio de 1941 na cidade de Ceará Mirim-RN. Na juventude, acompanhando seus pais, foi morar em São Paulo, onde viveu durante cinco anos. De lá veio para Natal e nesta cidade casou, formou família. Ainda jovem, com a idade de 14 anos, foi levada por sua mãe para um centro espírita, iniciando sua participação numa mesa kardecista. Descobriu que seu caminho seria outro, uma vez que tinha uma cabocla como guia. Assim, passou a freqüentar o terreiro de Umbanda de dona Angelina, na Cidade da Esperança (Natal).

Depois de certo tempo procurou Pai Nino, um senhor pernambucano bastante conhecido na época, que possuía uma casa de candomblé, linha nagô. Com ele desenvolveu o orixá, fez bori e lavagem de cabeça. Com o falecimento de Pai Nino, ficou na casa de Mãe Nem (Maria da Glória), fazendo obrigação e saída para Oyá.

Na Jurema foi consagrada por Babá Marcelo de Obaluaiyê para a cabocla Iara e para o mestre Manoel da Moenda (Pé de Garrafa). Há quase uma década frequenta o Ilê Ilé Ifé Axé Òbáluàiyé, casa de candomblé na linha kéto, localizada no município de Extremoz-RN e dirigida por Babá Marcelo de Obaluaiyê, responsável também por suas obrigações para Oyá.

No Ilê Ilé Ifé Axé Òbáluàiyé Mãe Helena assume o cargo deIá Morô.

Iá Morô é o cargo de adjunta da Ialorixá, nos serviços religiosos. É quem leva para fora a água no padê de Exu. Iyá – mãe; Moró – apelativo de uma das famílias de Ministro, no palácio de Oyó.

Rosa de Pedra

A CIDADE SAGRADA DA JUREMA NO ACAIS

O corte e derrubada das arvores sagradas

Conforme se percebe nas fotos feitas no dia 10/08/2008, a destruição esta acabando com a nossa Cidade Encantada da Jurema, a Ciência do Acais, onde estão plantadas as nossas raízes, nossa ciência. O descaso das autoridades de nossa cidade de nosso País com a nossa religião, e com nossa cultura, é uma caso deveras preocupante. A exemplo do que aconteceu com os Templos de Candomblé no Rio de Janeiro e Salvador, o vandalismo chega a nossa cidade.

O que restou da casa de Maria do Acais

As arvores derrubadas foram exatamente: Jurema que era marco de um reino encantado como do Mestre Heron, e Mestre Junqueiro, arvores q estavam lá há séculos, alem de serem Sagradas para os juremeiros, arvores centenárias do Jucá, que por sua ciência só é visto sua flor na madrugada, onde seus fiéis colocavam no seu tronco suas oferendas de frutas, como nós Juremeiros dizemos era uma arvore consagrada, a arvore também centenária onde eram depositadas as oferendas ao exu do mestre Zezinho do Acais, que em sua infinita ciência a arvore não tinha casca e tem um símbolo natural onde nos mostra que pertence a um Exu da Lei.
Mais abaixo vemos que o local onde a Mestra Maria do Acais tinha sua choupana de atendimento e era marcado por quatro bananeiras estrategicamente colocadas, só sobraram as marcas das estacas que foram fincadas.

Neste local estavam as cidades encantadas do mestre Junqueiro e Mestre Heron.

Ainda existem varias arvores de Jucá e Jurema na região para serem preservadas, já que as principais foram destruídas pela ação mesquinha e malvada do homem, alem de ser crime ambiental apoiado por Lei, é uma afronta a nossa crença, religião e ciência.

Vamos salvar o que nos resta da milenar Cidade Sagrada do Acais, lutemos pelo tombamento daquelas terras e apoio do governo e de órgãos voltados a preservação da natureza e da cultura tradicional de um povo.
Alhandra esta perdendo sua magia, deixando de ser a Cidade Mundial da Jurema, pois nenhum incentivo recebe de ninguém, no tocante a preservação da nossa Ciência e cultura.

Este era um pé de Jucá, onde se depositava as oferendas para se entar nas cidades encantadas, uma arvore centenaria, devastada pela ação dos inimigos de nossa ciencia.

Ainda existem arvores como essa e outras de grande porte, tão antigas que nao sabemos sua idade, e muitas ainda jovem, como o Jucá, Jurema branca, entre outras tão sagradas para nós Juremeiros, poderemos em uma ação comunitaria fazer o replantio e manter viva a nossa ciencia.

Aqui fica registrado a destruição de uma das mais antigas e importante Cidade Encantada da Jurema, A cidade do Acais.

A CIDADE SAGRADA DA JUREMA

É em Alhandra município a 26 quilômetros ao sul de João Pessoa, onde se ergue a Cidade Sagrada de Jurema. Foi lá que nasceu em 1813 José de Aguiar, o “Zé Pelintra” que ao morrer com 114 anos de idade se tornaria a entidade espírita mais discutida nos terreiros umbandistas do Brasil, pelo seu linguajar pornográfico e paixão pelo marafo.

No cemitério da Cidade Sagrada estão sepultados 42 mestres famosos entre os quais, além de “Zé Pelintra”, Joana “Pé de Chita”, a mestra justiceira que morava em Santa Rita, a mestra Juremeira Maria do Açaís, Tertuliano, José Vicente, mais conhecido por “Malunguinho”, Manoel “ Maior do Pé da Serra”, mestre Carlos, “Zezinho do Açaís”, Heron e esposa Salomé, Rosalina, João de Alhandra, “Dondom”, “Pinicapau”, “Coqueiral”, “Cadete”, “Cangaruçu”, “Tambaba” e outros.

JUREMA

Arvore tipicamente paraibana, a jurema é venerada quase como uma divindade. Frondosa e de beleza impressionante, vive mais de 200 anos, é espinheira e sua fama corre o Brasil e o mundo. Segundo a crença indígena, possui poderes milagrosos, emanando fluidos benéficos. Em sua parte externa existe uma camada de lodo empregada em defumações, para o banho de limpeza. Da casca, flor, e folhas são extraídas emulsões para o preparo de bebidas, banhos aromáticos para afastar entidades maléficas e fortificar os mestres. A Cidade Sagrada surgiu num sitio em Alhandra. Cada mestre que morria tenha uma semente de jurema plantada em sua sepultura. Servia como identificação para os umbandistas.

O então repórter Nathanael Alves em um trabalho realizado para a revista “Cabo Branco” já dizia que “ se a policia de 1927 tivesse localizado as covas, exumaria e queimaria os cadáveres”.Os pés de jurema desenvolveram-se de tal forma na região, servindo de esconderijo para os mestres sepultados, que hoje o campo nem pode servir de passagem para o gado.

JUREMA, A SEITA

A jurema está para a Paraíba como o candomblé para a Bahia.

“Oh! Jurema preta, senhora rainha

É dona da cidade, mas a chave é minha

Oh! Jurema preta, senhora sagrada

Vou mandar os males

Para as encruzilhadas.

Seu culto é uma variante da umbanda, somente praticado na Paraíba, em tradição proveniente dos Tabajaras. Para ser juremeiro é preciso ser consagrado e iniciado numa ritualística de mais de mil anos, começando como discípulo tirador de jurema, preparador de junca, firmador de toadas, flor de mesa e mestre. O ritual é feito com maracá, cachimbo, sineta e gaita. A bebida oficial é o vinho de jurema que, apesar de deixar levemente tonto o praticante não leva qualquer substancia alcoólica como erradamente pensam. Os cachimbos são feitos da raiz da jurema, tem dia certo para ser arrancada e não é qualquer uma que serve. O maior poder do ritual está na fumaça do cachimbo, todos os juremeiros mestrados são grandes controladores de eguns, daí dizer-se que eles são babás de eguns, como no candomblé, os seguidores da jurema são profundos conhecedores de uma força da natureza conhecida como Osanha.

Desmentem que “Zé Pelintra” seja exu e são especialistas em trabalhos de feitiçarias com folhas do mato.

Texto transcrito em sua integra do Jornal UMBANDA NO LAR , primeiro exemplar datado de Novembro 1977, uma publicação da Federação dos Cultos Africanos do Estado da Paraíba, idealizado pelo então presidente Carlos Leal Rodrigues ( hoje falecido) copia cedida pelo babalorixá Francisco Cardoso da Silva, residente na cidade de João Pessoa/PB.

Endereço da fonte: http://juremeirajoana.blogspot.com/2008/08/cidade-sagrada-da-jurema.html

Especial Candomblé - Só para iniciados

Na Bahia, os seguidores do candomblé lidam de diferentes formas com o interesse acadêmico por seus ritos secretos

Juliana Barreto Farias

No início da década de 1970, o cineasta Geraldo Sarno registrou com detalhes a iniciação de uma filha de santo num terreiro de candomblé de Cachoeira, município do Recôncavo Baiano localizado a 110 quilômetros de Salvador. Pela primeira vez, imagens do transe, dos sacrifícios de animais e de outras obrigações religiosas eram exibidas para um amplo público. Mas nem todos gostaram do que viram ali. Especialmente o povo de santo da cidade. O motivo era um só: o documentário “Iaô” mostrava rituais que só eram revelados a uns poucos iniciados. Hoje, novos filmes, livros e pesquisas, inclusive de integrantes dos próprios candomblés locais, vêm apresentando ritos, histórias e velhos personagens dos terreiros. Mesmo assim, muita coisa continua um mistério.

Não é à toa que os grupos ainda mantêm essa atitude de reserva. Durante muitos anos, os terreiros sofreram com a repressão policial e a clandestinidade. “Além disso, o candomblé, como religião de iniciação, está baseado no segredo, em saberes que são gradativamente adquiridos e determinam a posição que cada pessoa ocupa na sua hierarquia”, assinala Luis Nicolau Parés, professor de Antropologia da Universidade Federal da Bahia (UFBA) e autor do livro A formação do candomblé: história e ritual da nação jeje na Bahia. Mas o conteúdo desses segredos pode ser bem relativo e variável. Em algumas casas, não iniciadas não têm acesso a determinadas cantigas. Em outras, a um ebó (oferenda ou sacrifício oferecido a um orixá) ou a uma folha.

“São aberturas e resistências diferenciadas. O povo de santo de Salvador negocia a presença de pesquisadores desde os anos 1930 e tem criado mecanismos de autopreservação sofisticados, ocultando enquanto aparenta estar revelando. Já em Cachoeira, num contexto mais rural, há uma desconfiança dos mais velhos em relação aos de fora, sejam gringos ou da capital”, completa Parés. Para o historiador e antropólgo cachoeirano Luiz Claudio Nascimento Dias, filho de santo há mais de trinta anos, é muito raro um terreiro permitir que o pesquisador veja os rituais mais privativos, aqueles chamados de “fundamento do terreiro” ou “da nação”. “Mas é possível que lhe deem uma informação que permite, pelo menos, compreender o que ocorre lá dentro. Você pode não saber descrever etnograficamente, mas consegue interpretar”, diz.

Nos últimos anos, com a crescente exposição pública do candomblé e os incentivos a políticas de identidade e ao “turismo étnico”, as comunidades dos terreiros vêm se empenhando em elaborar suas próprias imagens e memórias. Nesse processo, começam a usar e abusar das mídias impressas e audiovisuais. Em Cachoeira, o Ponto de Cultura Rede Terreiro Cultural está reunindo depoimentos de ialorixás, babalorixás, ogãs (protetores do candomblé) e outros integrantes dos candomblés e de comunidades quilombolas da região. Só que os objetivos do grupo vão além do mero registro. A ideia é captá-los em seu cotidiano e ainda incentivá-los a produzir suas obras. “Isso é promoção de autoestima para uma mãe de santo, por exemplo, que poderá ver a dança de um orixá traduzida num filme com uma imagem de respeito. E não mais como uma apropriação midiática, um simulacro”, diz Lu Cachoeira, produtor cultural e um dos coordenadores da Rede. Até agora, já foram finalizados pequenos vídeos de cinco minutos para exibição em TVs públicas. Entre eles, um sobre Mãe Filhinha, em cuja casa foi filmado “Iaô”, de Geraldo Sarno. Mais adiante, a proposta é aproveitar todo o material já captado e transformá-lo em documentários mais longos. “Com isso, pretendemos estruturar um banco de registros audiovisuais fantástico, que poderá ser usado em estudos, por televisões, cineastas”, aposta o coordenador.

Mas esses “autores-atores” também têm que encarar as lógicas internas de transmissão do conhecimento. Luiz Claudio Nascimento Dias, ou Cacau Nascimento, como é mais conhecido, desde o final da década de 1970 frequenta e pesquisa os terreiros do Recôncavo Baiano. “Na verdade, quando me tornei um membro do candomblé, fiquei esse tempo todo mais preocupado em conhecer a história de Seu Nezinho do Portão, de Tio Anacleto, de Tia Didi, de como aquele terreiro se formou ou o significado do que está sendo cantado do que em aprender o andamento ritual. Hoje, dentro de um terreiro, sei mais falar sobre sua origem do que dizer como ali se canta para o orixá”. Nesse percurso, Cacau foi fazendo entrevistas com líderes e personalidades das casas de Cachoeira e São Félix, como guaiaku Luiza ou o ogã Boboso, juntando fotografias antigas e vídeos de cerimônias em seu terreiro, o Ilê Lebanekum, onde sua mulher e sua sogra são ialorixás. Nem por isso ele parece ter dúvidas quanto aos aspectos mais ocultos de sua religião. “Eu tenho uma autocensura. Na hora, penso: ‘não posso falar isso’. Às vezes chego a me sentir culpado por estar revelando uma coisa que me pediram para não revelar. Mas tenho facilidade de chegar, interpretar e dizer o que você quiser sobre candomblé, sem entrar nos aspectos mais internos”, conta o pesquisador, reconhecido como uma “espécie de consultor dos terreiros de Cachoeira”.

Embora não seja um iniciado, o antropólogo espanhol Luiz Nicolau Parés também adotou uma “autocensura etnográfica” em suas andanças pelos candomblés baianos. Seguindo conselhos do fotógrafo e pesquisador francês Pierre Verger (1902-1996), sempre procurou ser “bem-educado”, ou seja, comportar-se conforme as regras e expectativas do grupo e, na medida do possível, evitar fazer perguntas, já que assim poderia “denunciar sua ignorância”. No momento de passar as observações para o papel, os cuidados continuaram. “Aquilo que me disseram para não ser revelado, eu respeitei. Ora, posso ter cometido erros ou, para algum leitor, ter ido além do permissível. Nos casos em que isso me foi comunicado, pois fui visitar as casas depois da publicação, eu corrigi na segunda edição”, afirma. No fim das contas, a obra obteve uma reação bem positiva em Cachoeira. Para surpresa de Parés, foi considerada uma iniciativa que valorizou a cultura religiosa e a história local, e ainda contribuiu para aumentar o prestigio e a autoestima das comunidades.

De fato, o interesse por essas memórias está cada vez mais evidente nas ruas da cidade. “Outro dia, fizemos o registro num terreiro de Dona Lira. Durante as filmagens, as pessoas manifestadas com o santo aparecem de uma maneira tranquila, não têm qualquer inibição. Mas depois querem se ver como espetáculo também. Quando passo nas ruas, elas falam: ‘Ô Lu, e aquele material? Como eu faço para ver? Ter uma cópia?’. A gente quer fazer o filme. A população, ver o registro”, conta Lu Cachoeira. No Ilê Lebanekum, um cinegrafista eventual costuma varar as madrugadas filmando as festas. No dia seguinte, retorna ao terreiro trazendo o material gravado. “Todo mundo bota esteira no salão e senta para assistir ao que aconteceu naquela noite. O povo todo chora lembrando. E os vídeos depois ainda circulam entre as pessoas”, garante Cacau Nascimento.

Com ou sem mistério, as comunidades de candomblé de Cachoeira contam suas histórias, abrem suas portas (mas sem escancarar) para pesquisadores e cineastas, e também começam a criar seus memoriais, homenageando mães e pais fundadores. Em tempos de proliferação de igrejas evangélicas e seitas eletrônicas, essas estratégias só contribuem para “levantar” os terreiros e garantir sua preservação.

Endereço da fonte: http://www.revistadehistoria.com.br/secao/artigos-revista/especial-candomble-so-para-iniciados#

A questão do segredo no candomblé Como a comunicação, a internet e até mesmo a palavra escrita estão influenciando as religiões afro-brasileiras, que se apoiam na oralidade em seus ritos. Por: Vagner Gonçalves da Silva

Interpretação de divindade do Candomblé

As religiões afro-brasileiras são constituídas por grupos esotéricos que se pautam pelo conhecimento oral. Suas regras de acesso ou ingresso envolvem a realização de rituais privados, no interior dos terreiros. Por isso o segredo desempenha um papel fundamental no candomblé. Porém, se a oralidade no mundo dos terreiros tem sido a forma por excelência de transmissão de conhecimento, manutenção do axé (energia vital) e do segredo ritual, fora deste contexto ela vem se tornando cada vez menos legítima.

Como dizem alguns estudiosos, a escrita tem sido uma das bases dos processos de educação, comunicação de massa e conversão religiosa. Já no contexto particular dos terreiros, ao contrário, a palavra escrita não tem a força do axé. É somente nos ritos que a palavra falada se associa ao canto, à reza, aos objetos, ao sacrifício etc. quando então sua força mítica é liberada. O segredo da força da palavra está na associação da frase que ela anuncia com a legitimidade de quem a profere. Nesta gramática religiosa, o significado depende de quem fala, o que fala, para quem fala e qual o contexto da interlocução.

As formas assumidas pelas sistematizações (ou codificações escritas) no candomblé denunciam transformações significativas no modo pelo qual a religião tem sido praticada no interior dos terreiros, e pensada na confluência destes com o mundo que os envolve. A questão do segredo e sua revelação foi uma das mais importantes transformações verificadas no candomblé no momento em que se expandiu a prática nos grandes centros urbanos do Sudeste por volta dos anos de 1960. Livros e a internet participaram dessa divulgação, com, inclusive, cenas rituais publicas e privadas “postadas” em sites como o “You Tube”. Nesse caso, uma religião que privilegia a dança, o movimento, a cor, a música, a performance, certamente tem um grande potencial para aproveitar a seu favor os recursos disponíveis na web.

Certas práticas que se verificam hoje no candomblé dos grandes centros urbanos parecem ter se formado em virtude do acesso dos religiosos à literatura acadêmica sobre as próprias religiões afro-brasileiras. As etnografias tratem de realizadas nos terreiros brasileiros, ao lado dos relatos de viajantes, missionários e pesquisadores sobre o culto aos orixás na África, têm despertado grande interesse por parte dos religiosos do candomblé. Nesses estudos é possível encontrar referências para comparação, implementação ou ressignificação de suas práticas rituais, tomando-as, em geral, como fontes autorizadas para se estabelecer alguns princípios litúrgicos e sagrados da religião.

Óbaluayê é o deus da bexiga e, por extensão, de todas as doenças

A fonte escrita e a disponível na internet também facilitam o acesso dos iniciados ao acervo cultural da religião, diminuindo num certo grau as dificuldades da regra do segredo na transmissão oral do conhecimento religioso. Essas fontes, ao se reportarem a universos como a África, podem também fornecer elementos para uma ressignificação do patrimônio de conhecimento religioso. Sob este aspecto o candomblé encurta também sua distância em relação àquelas religiões que podem exibir suas tradições codificadas (traduzidas, impressas e universalizadas) em livros sagrados, como o cristianismo e a bíblia, o judaismo e a torá, o islamismo e o alcorão.

Em sua tentativa de sistematização e legitimação do seu corpus religioso, ao transitar pelo mundo do saber escrito (que cada vez mais se transforma também num saber tecnológico), o candomblé encontra, ainda, outras particularidades. Os esforços de institucionalização não têm sido realizados no sentido de levá-lo a ser uma religião burocratizada, nos moldes da tradição católica. No candomblé, cada terreiro é uma comunidade única e o pai-de-santo sua autoridade máxima. Mesmo que os terreiros formem redes mais amplas, constituídas por famílias religiosas, ou modalidades de ritos que agrupam tradições de diferentes origens africanas (as “nações”), a forma pela qual suas tradições são praticadas é motivo de grande disputa.

O segredo ocupa neste diálogo de tradições um papel crucial, não porque ele de fato revele um conhecimento objetivo que não deve ser revelado. Na minha experiência de campo isto foi perceptível quando algo que era considerado segredo em um terreiro me era divulgado sem maiores problemas em outro. Se o segredo é axé e o axé é força dinâmica, podemos dizer que o segredo tem a capacidade de relacionar de forma dinâmica, particular e contextual, os agentes do sagrado e os dons que movimentam estas forças. A importância do segredo nas religiões afro-brasileiras não decorre do fato de que ele existe, ou de que ele está morrendo e se perdendo com a morte dos antigos sacerdotes. Seu poder resulta do fato de que está, o segredo, sempre onde o pomos, mas nunca o pomos onde estamos, como dizia um poeta a respeito da felicidade.

Vagner Gonçalves da Silva é professor do departamento de Antropologia da USP, autor de "Candomblé e umbanda, caminhos da devoção brasileira" (Selo Negro), "Caminhos da alma" (Selo Negro), "Orixás da metrópole" (Vozes), "O antropólogo e sua magia" (Edusp), "Intolerância religiosa" (Edusp).
Endereço da fonte: http://www.revistadehistoria.com.br/secao/artigos/a-questao-do-segredo-no-candomble

Êxtase: Catimbó-Jurema